《乡土中国》读后感3500字

从基层上看去，中国的社会是一个乡土性的，在现代人看来，这往往含有一种贬义，例如“土包子”之类就是形容一个人没有文化，土里土气，然而生活在乡土社会中的人，是一刻也不能离开“土”这一性质的，因为土是乡下人生活的来源，是一切物质的基础，也是早期人类社会不可或缺的物质基础。说乡下人没有文化，不识字，从而对其蔑视是一种不公平的待遇，也是不正确的理解。乡下人不识字的原因是他们其实并不需要文字，他们的交流是可以依靠声音，依靠姿势，甚至是气味的。文字所能达的情、传的意是不完全的，是间接接触才导致了文字的需要，因此乡土社会中不用文字绝不能说是“愚”的表现了，这是乡土社会的本质。乡土社会不止在空间上不需要文字，而且在时间上也是不需要文字的。乡土社会是一个生活安定的社会，人们所需要记住的事情也及其的有限，再加上历世不移的结果，一个社群中的经验是很容易代代相传的。乡土社会中的常态是不变，非常态才是变化，对于这样的社会，有限的知识，有限的记忆，是足以维持现状的，这也是和现代生活格格不入的原因。

中国的格局是差序格局，西方的是团体格局。这两种不同的格局造就了中西文化诸多的不同，例如，在中国的社会网之中，以自己为中心，向外辐射出了一个同心圆，越靠近中心彼此的联系就越大，相互作用也越强。这种以己为中心的思想也造就了中国人的私，自私而非大公无私，进而形成了一个人情社会，但是这种私与公是相对而言的，在中国社会里，一个人为了自己可以牺牲家，为了家可以牺牲党，为了党可以牺牲国，为了国可以牺牲天下，其原因正是这种差序格局的推浪形式，把群己的界限弄成了相对性，圈子可大可小，大的波纹越来越薄，与自己的干系越来越弱，于是舍大保小成了一种理所当然的做法。在外人看来，中国人的个体战斗能力很强，但是一群中国人的话，往往容易起内讧，相互推卸责任，削弱了战斗力，正所谓一个中国人是条龙，一群中国人是条虫，彼此之间缺乏协调合作能力，也是有一定道理的。反观西方的团体格局，如同一捆一捆的柴，界限清晰，一目了然，谁是圈子里面的人，谁是圈子外面的人，都摆在台面上，同一个圈子里的人，有着共同的利益和文化。这种团体的格局，造就了西方人在小的方面不如中国人的私（在国家的这种团体层面，为了利益，也是不惜牺牲整个世界的利益），他们的合作能力更强，对团体的责任感更强，圈子里人人利益等价的思想也促使了法治社会的形成。

差序格局和团体格局之间在很多方面都表现为完全相反，这当然也在一定程度上解释了为何中西方的差异如此巨大（当然这只是一部分原因）。那么我们不禁想问，到底是什么导致了这种差异？作者认为，西方的团体格局可能是由最初的“部落”形态发展而来，部落的支柱性产业既是游牧业，而以游牧为生的人们往往过着居无定所的生活，在人类弱小的那个时代，人们只能通过合作来谋生；而中国的差序格局亦是从古代遗传下来，唯一的不同便是在中国的这块广袤而统一的土地上，人们以农业为生，只需少数的几人组成家庭时即可在土地上自食其力，和别人发生关系倒是后起和次要的，这便是小农经济和典型的乡土社会的原型。作者的解释也仅仅止于此，从更深层次的原因来看，导致游牧业和农业的原因其实也很简单，那就是地理环境的不同。西方的土地分散，岛屿遍布，环境易变，不适合农业生产，而中国广袤的土地却恰恰相反，因此形成了不同的生活方式，进而引发了巨大的差异。

社会的结构格局的差异，毫无疑问会引起不同的道德观念。在团体格局中，团体的地位是凌驾于个体之上的，约束个体与个体中的力量产生了神的观念，团体对个人的关系就像是神对于信徒的关系，是裁判者、维持者、也是保护者。神的这种观念在之后才发展成为宗教的观念，以及国家政府的形成。因此我们也就能很容易的理解西方所谓的人人平等、三权分立、以及法治等概念了。差序格局的道德体系中，在很多方面都是和团体格局中完全相反的。“克己复礼”是差序格局中道德体系的出发点，在这种体系中，社会关系都是以“己”为中心的，因此没有神的概念，这也解释了中国是无宗教信仰的国家。在这种以己为中心的传统社会里，我们没有团体格局中那种对社会的义务中概念，我们所看重的是“忠孝礼仪”等和自身息息相关的道德品质，也正是因为这种格局，使得中国的道德和法律，都必须要考虑所施加的对象和“己”的关系，并在这种关系程度上实现伸缩，因此诸如等现象，其根源都和这种人情社会、道德观念相一致。

家是乡土社会中的基本社群单位，但是这个概念在中国却是比较模糊的，小至夫妇二人，大至包括兄弟叔伯的一个大家庭，都可以统称为“家”。家庭这概念在人类学上有明确的定义：是亲子所构成的生育社群。亲子是指结构，包括父母双方，生育是它的功能，是暂时性的。家庭还赋有生育之外的功能，经营者经济的、感情的、两性的合作，这是永久性的。在家庭以外，超出了夫妻二人合作的范围时，于是家族（氏族）就形成了，它固然包含着生育的短期功能，但这却是一个复杂的团体，可以是一个事业组织，它产生了家规、家教等规矩。再扩大了的家族便形成了部落，它兼有政治、经济和宗教等复杂的功能。但不管是狭义的家，还是氏族和部落，都遵循着差序格局这一不变的形式。中西方对于家的差异在于，在西方的家庭中，夫妇是主轴，子女是配角，他们长大了就要离开这个团体，而在中国的家庭里，父子和婆媳是主轴，夫妇是配轴，事业的需要排斥了普通的感情，求效率，讲纪律，排斥私情，于是在乡土社会中，夫妇相敬如宾、亲子尊卑有序，这都是事业社群的特色。因此也导致了在乡土社会中，夫妻间感情淡漠，男男女女、老老少少，往往因类而聚，在感情上，也就不如西方人那样流露于表面了。

稳定社会关系的力量，不是感情而是了解。乡土社会是靠亲密和长期的共同生活来配合的，社会的联系是长成的，是熟习的，到某种程度使人感觉到是自动的。乡土社会中的人在空间上生活在同一片狭小的土地上，在时间上都会经历生老病死，彼此虽有隔膜，但却是可以预知的，真正阻碍乡土人充分了解的是生理上的差别，也即男女有别。同性组合和家庭组合在乡土社会中是交错的，但是家庭的组合在一定的程度上却会受到同性组合的影响，以家族为基本的社群单位，就是同性组合较异性组合重要的一种表示，这种结果在一定的程度上由男女有别造成的。总之乡土社会是个男女有别的社会，也是个安稳的社会。

由差序格局形成的人情社会里，礼治似乎成了理所当然的一种乡土社会中的管理形式。礼治的社会似乎也无法容忍诉讼的存在，或者说乡土社会是一个无讼的社会。因为长期的社会已把外在的规则化成了内在的习惯，维持礼俗的力量不在身外的权利，而是在身内的良心，所以这种秩序注重修身克己。乡土社会的另一个特征便是无为政治，这是乡土社会的一种权利结构，也是带有小农经济社会性质的一种必然结果，它不需要或者甚少需要政府机构那种横暴权力的存在。但并不能说乡土社会的权力结构是普通的所谓“民主”形式的，因为它既不像政治民主，也不像社会民主，既不是横暴性质，也不是同意性质，既不是发生社会冲突，也不是发生社会合作，是一种持久的教化性的权力，是一种在时间的长河里不断的演化出来的一套行为规范，是社群中人人都认同的一种权力。这种权力，作者称之为“长老统治”。

在缺乏变动的乡土社会中，血缘是身份社会的基础，地缘是契约社会的基础。血缘社会是一个相对稳定的社会，无从选择，也无从逃避；地缘是血缘的一种投影，从一定的程度上是依血缘的亲疏而定，没有血缘关系的地缘社会在乡土社会中是很难形成的，或者是难以融入的，“客边”、“新客”、“外村人”等就是生动的描述。完全静止的乡土社会是不存在的，只是相对于现代社会而言，乡土社会的变化十分缓慢而已。论权力的性质时，作者前文提出了横暴权力、同意权力和长老权力，在社会变迁的过程中，又发生了第四种权力，即时势权力。这种权力和横暴权力不同，因为它并不是建立在剥削关系之上的；和同意权力也不同，因为它并不是由社会所授权的；和长老权力更不同，因为它并不是根据传统的。