《中国哲学简史》读后感3500字

集百家融会贯通，解大义醍醐灌顶。

这句话是我读完冯友兰先生《中国哲学简史》后最大的感受，本书非常客观的阐明关于中国哲学的几个问题，一是哲学流派的起源与发展，二是哲学流派相互之间的关联与区别，三是西方哲学对中国哲学的影响及区别，对学习哲学的意义，如何学习哲学，学习哲学的哪些内容也有所涉及。

一、中国哲学的精神

哲学思想依赖于政治和历史环境，“他的哲学简直可以说是他的传记”，中国哲学是在宗族伦理的文化精神中发展起来的。

中国哲学的精神，是出世入世的统一。

“儒家游方之内，道家游方之外”，所谓出世哲学，是感悟自身、超越道德、实现宇宙大同的理想主义精神，将对自然的热爱提升到极致。所谓入世哲学，是以“内圣外王”为终极目标的实用主义精神，在人伦世务中追求道德价值的完备，修养至圣；在推己及人中发挥社会功用成就，政行王道。不论出世入世，都体现出中国人在厚重历史发展过程中，对人生价值，人与自然、宇宙关系的深刻思考。

中国哲学的精神，源于农耕文化孕育。

直至今天，中国仍然是典型的农业国家，农业为本，商业是末，重本轻末是农耕文化的固有思维，古人日复一日、年复一年地耕耘在同一块土地上，斗转星移，春种秋收，祖祖辈辈善于从历史过往经验中寻找、探索并解决当前、未来精神世界中的困惑，哲学先祖们常常叹息世风之下、人心不古多出于此，孔子从文王周公处寻求致圣标准，孟子把尧舜立为道德典范，墨家推崇大禹治乱，道家更是追本溯源，提升到伏羲神农播种人类火种的高度。

中国哲学的精神，明晰不足暗示有余。

“道可道，非常道”，言有尽而意无穷，能够说出的已经着了相，中国哲学的方是直觉，是所见所感中的自我暗示，当头棒喝或者立地成佛，归根结底是一个“悟”字，条理清晰的逻辑归纳演绎，不符合中国哲学的思维方式。

二、以“六家”思想为主体的百家争鸣

文化的快速发展造就思想的激烈碰撞，诸子百家争奇斗艳，在中国哲学史上蔚为壮观。

一是经典流派的思想内涵。

儒家者流盖出于文士，孔子注重举正名，施仁义，奉行忠恕之道推己及人，解决了道德是什么的问题。孟子薪火相传，立碑性善说、四端说，将孔子精神发扬光大，解决了道德为什么的问题。

墨家者流盖出于武士，以“兼爱”为价值观核心，主张运用宗教手段固化天帝爱人思想控制民众，运用政治手段加强制度建设“上同而不做”约束民众。

道家者流盖出于隐者，顾名思义，出发点是全生避害，按先后时期分为三个阶段。杨朱强调“不以天下大利易其胫一毛”，是轻物重生的为我思想，即无用之用不善不恶，人人遵规守纪不越界，则天下太平井然有序。老子闻名于《道德经》，他的思想就是思索思想本身，在研究宇宙万物自然规律的过程中，有生于无，从有名至无名，超越了道德善恶，实现天人合一。庄子在厘清相对幸福与绝对幸福的过程中，强调认命，与道合一，达到人与宇宙的同一，他把人与天同化的境界分为三层，初层是局部片面的原始无知状态，中层是“照之天下”，即泛爱万物、天地一体的知识阅历丰富状态，顶层是“不知之知”的返璞归真的精神化境。

名家者流盖出于辩者，重名而不重实是名家的思想特点，辨析名与实的区别，是名家的主要任务，从“白马非马”、“离坚白之辨”等事例看出，实是可以感觉到的，具有相对性，是形象之内的某种经验；名是可以思考发现的，具有绝对性，是形象之外的共相，它以某类具体事物为外延，以此类共有的属性为内涵。

阴阳家者流盖出于方士，他们以术数为研究方式，逐步放弃对超自然力的信仰，形成用自然力解释宇宙的科学，认为阴阳是宇宙的起源，五行构成全宇宙系统关联的机械结构。

法家者流盖出于法述之士，立派之初，法家鼓吹用法术治理国家，随着思想的发展，褪去了超现实的宗教迷信色彩，出现以极权主义为代表的组织和领导管理学科理论，包括以法律法规为原则的法，以用人艺术、政治手腕为原则的术，以及以掌控权利，树立威信为原则的势，用法家代表韩非子的话说，“这三者不可一无，皆帝王之具也”。

二是相互之间的区别联系。

儒家与墨家的根本分歧在于，儒家认为仁是从人性内部自然发展的，墨家认为兼爱外部附加于人，但是以荀子为代表的后期儒家提倡的“欲不穷于物，物不屈于欲，两者相持而长”的观点，与后期墨家的功利主义哲学不谋而合。儒家与道家的矛盾，在原理上“儒家知其末而不知其本，道家知其本而不知其末”，在思想上道家抨击儒家倡导的仁义礼信是道的退化，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，在政治中儒家的“行王道”与道家的无为而为，冲突根源是出世与入世的价值观念，不过，儒家追寻的中庸之道，与道家老子“反者道之动”的观念是一致的，认为物极必反，过犹不及。儒家与法家也在各自发展中出现思想的融合，由早期“礼不下庶人，刑不上大夫”的约定俗成，演变为儒家将道德礼仪下放至平民的理想主义，法家将法律标准上升至贵族的现实主义，共同点是实现人人平等，实质上是历史和社会文明发展的需要。儒家对名家的批判表现在，儒家认为实是具体的个别的，名是抽象的一般的，名家诡辩的“白马非马”是错误的用个别代替一般。墨家与道家在“有限论”的认识上高度一致，他们认为每个人的观点都是片面的，驳斥名家对名的认知只是自家的片面之词，辩者与人争辩本身就是知识，何谈不知，远未达到“不知之知”的格局。

三是后期历史阶段的发展。

随着印度佛教的传入，本土道教的兴起以及明朝以后儒家的发展，中国哲学文化进入融合创新、枝叶共生的新阶段。佛道相互作用出现禅宗思想，讲究心业因果、生死轮回，在日常修行中觉悟，达到梦寐以求的涅槃三境界：俗谛有无境、真谛非无非有境、非心非佛境，读书至此，终于明白了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”的意义，可以解释为坐忘三境界：忘了、忘了我忘了、什么也不能说了。在本书结尾，冯友兰先生也有对第三层境界的回味渴望之意，他说到“人必须先说很多话，然后保持静默”。儒家对禅宗、道家、道教思想的吸纳借鉴，产生“宇宙发生论”的观点，进而分化为以程朱学派为代表的理学和以陆王学派为代表的心学，理学强调性为理，是一般抽象规律，气为心，是个别具体现象，先有理再有气，有没有气都有理，简而言之，理是永恒的普遍规律，气是遵循规律的实践活动。但是王守仁认为，理和心是一致的，宇宙是精神整体的经验世界，不存在未知的理，知行合一，致良知明明德。

三、中西方哲学思维的区别与联系

一是农耕文化与城邦文化的影响。

农耕文化对中国哲学的重要意义，实际上除法家以外，其他各家均坚持历史退化论，在回望历史中解决当下的问题，直到欧美现代化侵入，改变农耕经济基础为止。城邦文化是围绕城市商业，在生意买卖数学计算中发展起来的，运用假设的方，主要研究存在的、具体的事物，两者之间也可以解释为陆地文化和海洋文化的差别。

二是形而上学的同质观点。

《易传》中指出三点，即宇宙中包括自然界、人类社会的一切，是一个自然序列的连续链条；演变过程中每个事物都包含自己的否定；“物不可穷也”。与马克思唯物主义哲学普遍联系观点、一分为二观点和永恒发展观点一致。

三是中负西正的差异。

负是试图消除区别，告诉我们它的对象不是什么；正是做出区别，告诉我们它的区别是什么，西方哲学的正，极大的补充深化了中国哲学对负的理解和运用。

四、学习哲学的体悟

人的境界分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四层，前两层为自然，后两层为精神，学习哲学的意义在于，摆脱肉体凡胎对人类的天然桎梏，在精神的世界中御天地六气，观日月星辰，生生不息永恒虚空。